Les sesshins

On dit que le mot « sesshin » signifie « un seul esprit ».

Les sesshins sont, pour ainsi dire, les joyaux de la pratique au Centre Zen de Montréal. Ces retraites offrent aux membres qui y participent une occasion inégalée de s’engager dans une période prolongée et intensive de méditation en compagnie d’autres personnes.

De septembre 2016 à mai 2017, huit sesshins se tiendront au Centre : deux sesshins de sept jours, quatre sesshins de quatre jours et deux sesshins de deux jours.

Les sesshins de deux jours sont des « sesshins d’introduction ». Elles permettent aux nouveaux membres de se familiariser avec toutes les facettes d’une sesshin. Il est hautement recommandé aux nouveaux membres de participer à une sesshin de deux jours avant de songer à s’inscrire à des sesshins de plus longue durée.

Les sesshins de quatre et sept jours mettent, quant à elles, l’accent sur la nécessité de l’effort patient et sincère que requiert la pratique. Elles nous poussent à nous délester des habitudes de vie qui nous gardent somnolents et à plonger sans réserve dans une pratique soutenue d’attention et de vigilance éveillée, sans trêve, pendant plusieurs jours consécutifs.

Les sesshins sont animées par des moniteur(e)s d’expérience qui sont tous des étudiant(e)s de longue date de monsieur Low.

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Photos © Musée Canadien de l'Histoire, IMG2008-0591-0048.Dm
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Hakuin Zenji - Ummon / Boddhidarma / Rinzai.

L’horaire quotidien

Quelque soit leur durée, toutes les sesshins se déroulent selon le même horaire :

  • 4 :30 - Lever
  • 5 :00 - Zazen
  • 6 :50 - Déjeuner
  • 7 :10 - Période de travail
  • 8 :30 - Période de repos
  • 9 :30 - Zazen
  • 10:05 - Teisho
  • 11:05 - Zazen
  • 12:25 - Dîner
  • 13:30 - Zazen
  • 15:15 - Chants
  • 15:35 - Exercices
  • 16:25 - Zazen
  • 16:55 - Souper
  • 17:25 - Période de repos
  • 19:00 - Zazen
  • 21:25 - Fin du zazen formel
  • 22:00 - Thé

Quiconque s’inscrit à une sesshin s’engage à respecter cet horaire et à poursuivre sa pratique, d’instant en instant, au cours de toutes les activités. Le silence est de rigueur du premier au dernier jour et chacun garde les yeux baissés en toutes circonstances.

Le zazen et les teishos

D’une durée de 30 minutes, les périodes de zazen (méditation assise) sont entrecoupées d’une marche méditative, le kinhin, de 7.5 minutes. L’une des règles fondamentales du zazen est l’immobilité physique. Devant le mur, l’on est seul avec soi-même et, malgré la tension qui, peu à peu, monte et cherche une issue, l’on ne bouge pas. C’est le vaste silence de la respiration profonde que vient ponctuer le claquement du kyosaku (bâton d’encouragement) : une avancée dans l’apprentissage naturel et intuitif du zen.

Chaque jour, au cœur de l’avant-midi, l’on écoute un teisho enregistré. Au cours des années où il a dirigé le Centre, monsieur Low a enregistré plus de mille teishos et nous puisons dans ce précieux héritage pour insuffler à notre pratique un élan profond et décisif. L’écoute d’un teisho est une autre forme de zazen : en posture formelle de zazen, tournés face au centre du zendo, tous et toutes écoutent à cœur ouvert une parole fertile.

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Les mots d’encouragement, les rappels et les textes lus par les moniteurs à divers moments des sesshins contribuent également à maintenir une atmosphère d’attention et de vigilance propice à une pratique approfondie.

En cliquant sur le lien ci-dessous, vous aurez accès à l’ensemble des directives à suivre en sesshin. Votre présence lors des retraites implique que vous les avez lues et que vous êtes disposés à les respecter.

Directives sesshins.pdf

Pour vous inscrire à une sesshin

Pour vous inscrire à une sesshin, vous devez être membre du Centre. (devenir membre)

Veuillez faire parvenir votre demande d’inscription par courriel à l’adresse suivante : modumon7@gmail.com au moins deux semaines avant la date prévue pour le début de la sesshin. En cliquant sur le lien, vous accéderez au formulaire d’inscription.

N’oubliez pas d’indiquer si vous souffrez d’une incapacité physique qui vous empêche de faire certains travaux ou si vous devez vous asseoir sur une chaise ou un banc « siège-genoux ». Vous recevrez rapidement un accusé de réception. Dans le cas contraire, veuillez envoyer à nouveau votre demande.

Deux semaines avant la sesshin, vous recevrez une réponse finale vous indiquant si oui ou non vous avez été accepté en sesshin. L’on vous demande alors de confirmer immédiatement par courriel la réception de ce message. Ce n’est qu’après confirmation de votre part que votre nom sera inscrit officiellement sur la liste des participants.

Le tarif d’inscription est de 50$ par jour pour les membres et de 25$ pour les étudiant(e)s.

La cérémonie des chants

Le chant constitue un aspect important de la sesshin où, à chaque après-midi, se déroule une cérémonie qui dure environ vingt minutes. Il y a des chants avant les repas et à la fin des activités régulières de la journée. Durant la cérémonie de l'après-midi l'on chante le sûtra « Prajna Paramita Hridaya », le sûtra de Kanzeon et les Quatre Voeux.

Bien que le temps consacré aux chants durant une sesshin soit relativement court, ils constituent néanmoins un aspect vital de la pratique, particulièrement les Quatre Voeux.

Le chant est accompagné du battement continu du mokugyo , un tambour en bois de forme arrondie, et de coups sur le keisu , un large gong en forme de cuvette. Le chant s'effectue sur un ton monocorde et prend naissance dans le hara. Durant une sesshin, le chant est à la fois une inspiration et un soulagement bienvenu. .....

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Hakuin Zenji - Deux aveugles traversant un pont.

Les trois refuges

(debout, face à l'autel, mains en gassho)

  • Je prends refuge auprès du Bouddha ...........(entière prosternation)
  • Je prends refuge auprès du Dharma...........(entière prosternation)
  • Je prends refuge auprès de la Sangha............(entière prosternation)

(s'asseoir face au centre du zendo)

Prajna Paramita Hridaya (Le sutra de la parfaite sagesse)

  • Avalokita Bodhisattva au plus profond de la prajna
  • Voyant le vide des cinq skandhas, brise les liens de la souffrance.
  • Sache que forme n'est que vide et que le vide n'est que forme
  • Forme n'est autre que vide, vide n'est autre que forme.
  • Sentiment, pensée et choix, même la perception sont vides.
  • Les dharmas aussi sont vides, tous sont le vide originel
  • Rien ne naît ou meurt, rien ne ternit ou brille
  • Rien qui grandit ou qui décroît.
  • Le vide ne contient ni forme, ni sentiment, pensée ou choix
  • Ni n'a de soi la conscience
  • Ni oeil, oreille ou nez, ni langue, esprit ou corps
  • Pas de couleur, d'odeur de son
  • Rien à goûter, rien à toucher, rien à penser ou percevoir.
  • Pas d'ignorance, ou fin de l'ignorance
  • Et rien qui naît de l'ignorance,
  • Ni déclin ni mort, ni fin de l'un ou fin de l'autre
  • Pas plus n'existe la douleur, ou cause ou fin de la douleur
  • Nul sentier noble libérant, et nulle sagesse à atteindre
  • Même la connaissance est vide.
  • Ainsi le Bodhisattva ne s'attache à rien de rien
  • Et vit au coeur de la Prajna
  • Libéré de toute illusion
  • Et sans les craintes qu'elles engendrent,
  • Atteint le plus pur Nirvana.
  • C'est par leur foi dans la Prajna, que les Bouddhas passés, présents
  • Et tous les Bouddhas à venir, connaissent le Grand éveil.
  • Sache donc la Dharani, son éclat sans égal
  • Mantra qui calme tous les maux,
  • L'infaillible et puissant Mantra, Prajna Paramita.
  • Voilà Sagesse infinie, au-delà de tout doute
  • Vis et répand sa vérité
  • Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi, svaha!
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Photos © Musée Canadien de l'Histoire, IMG2008-0591-0054.Dm

KANZEON!

(le chef de chant introduit le Kanzeon en le chantant seul une fois et tous ensuite le rejoignent.)

  • Kanzeon!
  • Gloire à Bouddha!
  • Tous sont un avec Bouddha,
  • Tous s'éveillent au Bouddha.
  • Bouddha, Dharma, Sangha:
  • Liberté, joie, pureté.
  • Tout le jour Kanzeon
  • Toute la nuit Kanzeon.
  • Cette pensée vient de l'Esprit Bouddha.
  • Cette pensée est une avec l'Esprit Bouddha

Le Retour des mérites

(le chef de chant entonne le Retour des mérites - mains en gassho)

  • Dix directions, trois mondes,
  • Tous Bouddhas, Bodhisattvas-mahasattvas
  • Maha Prajna Paramita.

Les Quatre Voeux

(à genoux, face à l'autel, mains en gassho. Le chef de chant entonne les Quatre Voeux)

  • Tous les êtres innombrables, je fais voeu de libérer.
  • Les passions aveugles et sans fin, je fais voeu de vaincre.
  • Les barrières infinies du Dharma, je fais voeu de franchir.
  • La grande Voie du Bouddha, je fais voeu de l'atteindre.

(debout, face à l'autel, mains en gassho. Trois prosternations.)

Le Chant du Zazen de Hakuin Zenji

À la fin de chaque soirée de méditation, l'on chante le « Chant du Zazen » de Hakuin Zenji et les Quatre Voeux.

Hakuin est un maître zen japonais du 17 ième siècle. Il était profondément éveillé et son enseignement a contribué au renouveau de la pratique du zen au Japon.

  • Depuis toujours tous les êtres sont Bouddha
  • Comme l'eau et la glace, sans eau pas de glace
  • Hors de nous point de Bouddha.
  • La vérité si proche nous la cherchons si loin
  • Comme une personne immergée criant « j'ai soif »
  • Comme un enfant de riche errant pauvre sur terre
  • Nous parcourons sans fin les six royaumes.
  • C'est l'illusion du moi qui cause notre peine
  • Toujours plus égarés nous errons dans l'obscur.
  • Comment nous libérer de la naissance et mort?
  • La voie qui libère est zazen-samadhi
  • Par delà nos éloges le pur Mahayana.
  • L'observance des préceptes, le repentir, le don
  • Les bienfaits sans nombre, la voie d'une vie juste,
  • Tout nous vient de zazen.
  • Un seul vrai samadhi éteint les flammes du mal
  • Purifie le karma et défait les entraves.
  • Où sont alors les voies sans issue de la nuit?
  • La terre de pureté est si près.
  • Entendre cette vérité d'un coeur pur et reconnaissant,
  • La chanter, l'embrasser, pratiquer sa sagesse
  • Donne grâces infinies et mérites sans mesure.
  • Mais si trouvant la source nous prouvons notre vraie nature,
  • Le vrai soi est non-soi, le soi propre non-soi,
  • Nous dépassons le moi et son langage habile.
  • La porte s'ouvre alors sur l'un de la cause et de l'effet.
  • Non trois et non deux, droit devant nous la Voie.
  • Notre forme désormais non-forme,
  • En allant et venant nous restons chez nous.
  • Notre pensée désormais non-pensée,
  • Nos chants, nos danses sont la voix du Dharma.
  • Qu'elle est vaste l'immensité du samadhi!
  • Si lumineux le clair de lune de la sagesse!
  • Qu'y a-t-il hors de nous et de quoi manquons-nous?
  • Le nirvana est là sous nos yeux.
  • La terre qui nous porte est la terre de pureté
  • Et ce corps même le corps du Bouddha.

Chant du repas

Avant les repas, nous chantons un chant qui nous rappelle le labeur des autres et appelle à la modération en tout. Tous les chants doivent être chantés vigoureusement et avec attention.

Invoquer la nature compatissante, c'est s'éveiller aux souffrances des autres et faire naître le désir de travailler au salut de tous.

La nourriture est offerte symboliquement aux esprits affamés et assoiffés. C'est un rituel très ancien. Dans le zen, il est interprété comme une offrande pour apaiser ces parties de nous-mêmes qui sont si agitées, si avides d'attention et si assoiffées de sensations, qu'elles ne peuvent se joindre à la pratique et ne cherchent qu'à s'en éloigner.

(les mains en gassho)

(Chef de chant)

  • Avec tout ce qui vit
  • Rendons grâces aux Trois Trésors.
  • Souvenons-nous des efforts des Bouddhas et Bodhisattvas.

(Tous)

  • Nous devons ce repas à des êtres sans nombre,
  • N'oublions pas leur labeur.
  • Les errements sont multiples
  • Et nos efforts sont faibles,
  • Méritons-nous cette offrande?
  • De l'avidité naît la gourmandise,
  • Soyons modérés.
  • Cette offrande assure notre subsistance,
  • Soyons reconnaissants.
  • Nous mangeons pour atteindre la Voie du Bouddha.

(la nourriture est servie)

(Tous, en soulevant leur bol ou assiette)

  • Ce repas est offert
  • à Bouddha, Dharma et Sangha.
  • Entre nos maîtres, nos familles, entre les peuples et tout ce qui vit,
  • partageons également.
  • Aux êtres des six mondes nous offrons ce repas.

(les assiettes sont déposées sur la table, les mains en gassho)

  • O esprits affamés! O esprits torturés!
  • Acceptez maintenant cette nourriture du Dharma
  • Qu'elle comble les dix directions et soulage la faim
  • dans ces régions obscures.
  • O esprits affamés! O esprits torturés!
  • Abandonnez l'avidité et éveillez le désir de l'illumination.
  • Vous, esprits que la soif torture, acceptez ce liquide,
  • Qu'il étanche votre soif,
  • Qu'il diminue votre souffrance.
  • Que tous les êtres parviennent à la Bouddhéité.